森山ハウス：インフォーマルな生活

守山ハウス

守山ハウスは、ドメスティックのシンクピースとして、私たちが集団でどのような家に住んできたかという反省を提起し、それ自体を物質化した建物です。あなたの家はどのようなものですか？想像以上に非定型なものなのだろうか。家」という言葉は、しばしば文脈上の定義を混乱させるが、それは慣習的かつ単純に、近隣にある建物のことである。もう少しわかりやすく定義すると、サービスや住居の圧縮、部屋や非部屋の集合体（バルコニーやベランダなど外界との境界）、そして頭上に屋根があること、といったところだろう。

しかし、「守山ハウス」は、住宅としてもっと大きな志を持っています。日本の著名な建築家であるSANAA（妹島・西沢建築設計事務所）が、家庭の慣習を完全に解体し、再定義する実験に参加したもう一つの作品である。それは、建築家たちの住宅に対するオルタナティブなビジョンを示す前衛的なショーケースであると言えるでしょう。その機能は、別々のボリュームに収められた個々の部屋に分散・再分配され、全体として住居として機能します。周囲に壁がなく、白い箱の集合体であるこの住宅は、目立たない近隣地域にシームレスに溶け込んでいます。

森山泰郎は、母が亡くなった後、母と暮らしていた家を取り壊した。彼はSANAA/妹島和世＋西沢立衛に手紙を書き、自分の状況を伝え、家を建ててくれるように頼んだ。建築家たちの回答は、どちらかというと杓子定規で峻厳なものだった：

'家は必要ない、森の中の小さな村が必要だ。でも、東京の中心で』。

SANAAから森山泰生へ

東京の中心部にあるこの小さな村は、日本の現代建築において最も影響力のある家のひとつです。ミニマルな白いボリューム（それぞれ大きさが異なる）は、家のさまざまな機能の間に複雑な街並みを作り出し、複数のエントランスはその間にあるユニークな空間によって統一されています。

現代の住宅は、住まい手と建築家の思いの間にある中間的な、そして時には対立的な空間で、家庭生活が形作られることを示唆しています。森山邸は、独立した個室を隣接させることで、半共同生活の様式を提案し、住人の間に新しい社会性を構築しています。

平面図を見ると、住戸のボリュームとボリュームの間に道路が入り込んでいるのがわかります。プライベートとパブリックの境界は、必ずしも陳腐な表現ではありませんが、実に曖昧なものなのです。

森山邸では、可能な限り薄い鉄骨の壁を採用しました。ミニマルな壁面構成で、敷居の高さを感じさせず、独立した白いブロックの間に庭のスペースが密接に入り込み、家庭的でカジュアルなマナーを提供します。木々や茂みは、箱のエッジをオフセットし、ぼかしながら、さりげなく配置されています。

守山ハウスは、現代都市建築の最もエキサイティングな試みである「アーバニズム・ハウジング」を象徴しています。この建物は、公共と私的、個人と集団、個人と共有がまったく同時に存在する。

唐突な考察

このプロジェクトに触れた後、日本の国内建築のルーツに立ち返りたいという思いが残る。森山邸は、建築家の手腕によるものなのか、それとも、日本、特に東京の家庭生活から得られる刺激に対する、より根源的な反応なのか、少し考えてみたい。

このような歴史を辿ると、日本の建築環境の永続的な更新は、何も秘密ではないことがわかります。 定義特性.人災であれ、自然災害であれ、破壊は国民の意識に根付いているようだ。日本の都市は、地震や津波、大火、空襲などの災害を経て復興し、その結果、都市の形態が形成された。

しかし、森山邸はプレハブの構造部品についての解説でもなく、プラグオンオフの部品によって可塑的な文脈を持つ、儚い建築についての解説でもない。また、構造体の単純な組み立てと、それに伴う撤去についても言及されていません。ミニマルでコンパクトな印象を強調することで、「家」に対する合理的な方法を再構築しているのです。日本では、建築や都市のあり方を常に再発明し、先鋭化することが必要であり、むしろ理解できる衝動があるように思われる。社会的、経済的、技術的な力が日本の住宅デザインを形成する上で重要な役割を果たし、日本は先鋭的な住宅建築の先駆者となっているのです。

アトリエ・ワンの共同設立者である塚本由晴は、国の近代化のために、より「制度的」な建築物を輸入することは容易であると主張している。学校、美術館、病院などのコンセプトは広く真似ることができるが、「家はその前にあるものだ。家は、特にその社会的行動や身近な存在との関連性とより密接な関係があります。

西洋の家屋は、永続性や財産、プライバシーやアイデンティティを語るが、日本の家屋は異なる現実を持つ。日本の住宅の平均寿命は25年から30年の間を行き来している。アメリカでは103年、イギリスでは141年です。 伊東豊雄が中野区で未亡人となった妹のために設計した「白亜の家」は、1997年にわずか21年で撤去されましたが、これは家族が喪の期間を終え、外の世界と再びつながる準備ができたと判断したためです。

篠原一男の作品は、特に建築的なアウトプットにおいて啓発的である。久我山の家」（1954年）や「白い家」（1966年）などの初期の作品では、伝統的な言葉を見直し、薄い構造フレームとスライド式のパーティションを使って、プログラムされた要素を統合された空間に融合させています。

常に膝をついて開閉し、下を向いた視界を確保する障子は、椅子からではなく畳の上から空間を体験する日本建築における床の重要性を強調している。篠原は、実験的な「谷川邸」（1974年）で、むき出しの木造建築を大地の上に直接置いています。畳で覆われた床が最も明るい面であった日本の暗い室内に対するアンチテーゼである。

1960年代後半、日本の新しい世代の建築家たちは、メタボリストの先達に失望し、彼らの建築を娯楽空間や企業パビリオンに過ぎない、「空虚なユートピア的野望」と見なしました。逆説的だが、フレキシビリティを標榜しながらも、メタボリストの建築のモニュメンタルさは、しばしば重厚すぎて適応できないことがあった。例えば、長銀タワーのカプセルは、一度も撤去されたり交換されたことがない。新しい世代は、理論的な構えを捨て、密教、子供のおもちゃ、ポスト構造主義の理論など、さまざまなものからインスピレーションを得て、はるかに小さなスケールでの実験に集中したのです。藤井弘美は「プロジェクトハウスA」（1968-71）で、グリッドの中立性を利用してユーザーの主観を再活性化する試みを行い、会田武史は1974年に開始した「おもちゃブロックハウス」シリーズで、カラフルな素立体を子供のように組み合わせて、個人の想像力の価値を強調する。家は、再び、逆さまになった。

特に1970年代、計画の欠如や都市の混乱に対応するため、建築家は避難場所として住宅を考案しました。安藤忠雄の「吾妻の家」（1976年）は、木造住宅が多い大阪・住吉の地で、コンクリート製の盲目的なファサードを押し付けるような厳かな幾何学的構造を持つ。安藤は周囲の環境に対して攻撃的な姿勢をとり、自身の閉鎖的な住宅を「都市ゲリラ住宅」と表現している。何人かの建築家にとって、侵食される都市から個人を解放する場所を提供することは必要なことだった。都市の雑多な活気と関わるとき、透明な住居は陽の目を見ることになる。ガラスで覆われ、内壁がない藤本壮介の「House NA」（2011）は、軽さと無重力の建築を象徴するものとなった。

建築は力強く楽観的な力であり続け、都市の景観を癒し、改革し、一時的ではあってもより良い明日を築くことができる」。

東京の広い範囲に戸建て住宅が建ち並びますが、相続税が高く、相続人が資産を最大限に活用するために、土地は限りなく細分化されています。そのため、建築家は狭くて複雑な敷地に挑まなければならない。東孝光は、日本の住宅が伝統的に横型であるのに対し、20mの敷地に縦型に再構築した。² タワーハウス（1966年）の敷地となる。

制約、規制、そして刻々と変化する状況が、従来の家庭の快適さや慣習の概念を覆すように作用しています。東京の落ち着きのなさと絶え間ない変化のペースに対応するためには、絶え間ない実験が唯一の有効な手段であると思われます。

森山邸は、生活規範に対するほとんど極端な文化的抵抗を体現している。BêkaとLemoineが撮影したドキュメンタリーでは、森山さんは床に枕を置いただけで眠り、鏡さえ持っていない。伊藤の都市遊牧民というよりは仙人のようだが、彼の空間占有は、住居と都市の二重の相互作用を物語り、内と外の境界を曖昧にし、事実上建築が始まる地点である。このプロジェクトの内部「路地」は、周囲の通りの自然な延長として敷地に浸透しており、家と近隣を直接結びつけています。この家の中では、東京のような「時間」はなく、まったく違うものです。

篠原は、「全体」を「部分」の総和としてとらえ、「部分」を「部分」の総和としてとらえ、「部分」を「部分」の総和としてとらえるという概念を提唱しています。 machiさん 都市環境を表現するために、都市ではなく マチ街路が住宅を生み出すのではなく、住宅が「街路を作り、生み出す」のだということを意味しているのです。メタボリストが「街路」を提唱したのに対し タブラ・ラサ 篠原が提唱したのは、都市のインフォーマルな構成に対する深い理解であった。篠原は、東京の雑多さは活気の証であると考えた。家族の住まいという小さなスケールと、有機的な存在としての都市の概念の間を常に行き来することで、生命を肯定する流動性と相互作用が語られます。マリア・シェヘラザード・ジュディチとピエール・ヴィットリオ・アウレリが「Familiar Horror：マリア・シェラザード・ジュディチとピエール・ヴィットリオ・アウレーリは、「身近な恐怖：家庭空間の批評に向けて」の中で、「いったん家が定点になると、その構成員の埋葬場所にもなった」と述べている。

使い捨ての建築」というのは矛盾しているように聞こえますが、「無常」というのは解放的なものです。既成のものに挑戦し、新たに始める原動力となり、変化に立ち向かい、予期せぬものを予見することができるのです。このような実験が、紙の建築の領域にとどまることなく、現場で具体化されるのを見るのは、説得力のある体験です。しかし、前述したように、森山邸は使い捨ての建築物ではありません。もし、守山邸の住人が、近隣の住人に見られることを嫌がるようになったとき、堂々とした白いフェンスを立てて、守山邸の周辺を明確に示し、パブリックとプライベートの境界を曖昧にすることができるかもしれないのだ。この時代、誰が彼らを責めることができるだろうか？

守山邸のコンセプトは、「優れた建築」ではなく、家庭の常識に反する特殊な生活への共感、日常生活とその文化史への関与、そして住人の長寿がもたらす建築的な意味合いから生まれたものです。

守山ハウスの建築は、万人向けではないし、そうであるべきでもない。この基本的な要件に注目することは、世界的なプロフェッショナルの歓迎すべき兆候である。住宅に丁寧な言葉を吹き込むことは、良いことだと思うのです。

1661年、浅井了意は、江戸時代の日本が「浮世」を受け入れ、人生の刹那性から、より叙事的な毎日を求めるようになったと記しています：

今を生きる、月や雪や桜や紅葉を味わう、歌を歌う、酒を飲む、ただ浮かれている、貧乏が迫っていても平気、川の流れに流される瓢箪のように浮かれている、これを私たちはこう呼んでいます。 ウキヨ'.

1661年、浅井了以

この一節を読むだけで、守山邸が住民に押し付ける生き方を正当化するための掴みがあるように思えるのだが、どうだろう？そののんびりした、シンプルな生活の楽しさ。とはいえ、日々の暮らしに正解も不正解もない。しかし、守山ハウスのような先鋭的な存在に目を向けると、好奇心が芽生え、内観を勧めることもある。なぜでしょう？

ベカとルモワンのドキュメンタリー『MORIYAMA-SAN』（2017年）をオンラインで視聴することをお勧めします。この記事を書くきっかけになったものです。お読みいただき、ありがとうございました！

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写真クレジット: © Bêka and Lemoine, Shinkenchiku Sha, Edmund Sumner