Godzilla (1954) yang disutradarai oleh Ishirō Honda telah melampaui ketenarannya di Jepang dan menjadi sensasi monster global-keberadaannya adalah salah satu hal pertama yang diingat orang ketika mereka memikirkan monster film ikonik. Saya rasa banyak orang saat ini sudah mengetahui asal-usul atom Godzilla. Monster itu sendiri telah dikaitkan sebagai alegori untuk kehancuran nuklir yang menimbulkan malapetaka di Hiroshima dan Nagasaki. Sosoknya yang menjulang tinggi dan raksasa serta kepalanya yang berbentuk jamur menyerupai awan peledak yang dihasilkan oleh bom nuklir. Kulitnya yang hitam legam dan gosong serta duri-duri di punggungnya memberikan kenangan yang menghantui para korban ledakan nuklir yang masih hidup. Bahkan raungan binatang buasnya yang ikonik tidak memberi saya kesan perlawanan terhadap para penyerangnya, melainkan rasa sakit dan kesedihan yang terus-menerus atas keadaan dirinya yang menyiksa.
Ketika para penonton Jepang pascaperang duduk dalam kegelapan teater dan menonton film Ishiro Honda tahun 1954 kaiju film yang mungkin dengan mudah dianggap hanya menunggangi gelombang kesuksesan King Kong (1933), mereka melihat masa kini, masa lalu yang hampir berlalu, dan sekilas masa depan. Film ini membawa kembali gema masa perang Jepang satu dekade yang lalu, tetapi juga memberikan kilas balik ke peristiwa yang baru saja terjadi beberapa bulan sebelum pemutaran perdana film ini, yaitu kapal nelayan Daigo Fukuryū Maru (Lucky Dragon 5) dikejutkan oleh dampak uji coba nuklir Amerika Serikat di Bikini Atoll. Dalam film tersebut, uji coba nuklir serupa adalah katalisator di mana pemangsa primordial Gojira terbangun dari tidurnya dan datang ke daratan untuk membalaskan dendamnya kepada para penyusup manusia.
Namun, lebih dari enam puluh tahun kemudian, Godzilla sebagai monster telah hampir bertransformasi, berubah menjadi sesuatu yang mirip dengan maskot nasional. Hal ini bahkan mencapai puncaknya ketika pada tahun 2015, Godzilla, sebuah karakter fiksi, menerima sertifikat kewarganegaraan dari pemerintah Jepang dan ditunjuk sebagai duta pariwisata resmi. Meskipun hal ini dapat dianggap sebagai komersialisasi ikon budaya pop, terdapat proses yang menarik di mana makhluk yang diciptakan untuk menjadi simbol harfiah dari trauma nasional kolektif dikonfigurasi ulang menjadi tanda kebanggaan nasional. Seperti yang akan saya bahas dalam esai ini, hal ini mungkin berakar pada beberapa hal, mulai dari sentimen nasionalisme dan perampasan oleh negara hingga penafsiran ulang trauma nasional.
Godzilla dalam Konteks Sinema Nasional: Mengkonfigurasi Ulang Trauma Nasional
Memang ada transformasi Godzilla dari sekadar film yang berdiri sendiri menjadi waralaba yang mekar yang diakui oleh publik dan kemudian dilegitimasi oleh pemerintah. Legitimasi Godzilla menyiratkan esensi nasional tertentu yang hadir dalam narasi film tersebut; bagaimana film tersebut dapat mewujudkan kesadaran kolektif dan zeitgeist pada periode tersebut. Film sendiri memiliki potensi untuk mengandung konfigurasi nasional karena film pada dasarnya adalah laporan sinematik tentang 'bangsa' yang dilihat oleh masyarakat dan merupakan bentuk budaya spesifik secara historis dari modulasi semantik yang dibentuk oleh kekuatan yang berkuasa di wilayah tertentu; lembaga-lembaga negara sangat penting dalam menentukan fungsi industri sinematik dan penggunaannya sebagai praktik budaya. Nilai diskursif film mungkin terletak pada kenyataan bahwa film tidak hanya merupakan cerminan dari realitas tetapi juga memiliki potensi untuk menjadi fantastik seperti halnya bentuk seni, yang berarti film berpotensi membentuk makna tertentu terhadap suatu peristiwa, isu, atau masyarakat luas. Film dapat menjadi perantara antara peristiwa nyata dengan orang awam yang menontonnya dengan cara yang dapat membuat pesan film tertanam lebih lama dan lebih mengakar di dalam jiwa dibandingkan dengan laporan berita dan buku teks.
Faktanya, liputan media Jepang tentang Godzilla saat perilisan pertamanya melaporkan para penonton meninggalkan bioskop sambil menangis karena film ini merupakan film katarsis setelah pendudukan Amerika melarang diskusi tentang bom atom dan topik ini masih menjadi hal yang tabu setelah Jepang mendapatkan kembali otonominya. Godzilla 'memaksa' orang-orang untuk menghadapi dan mengatasi emosi mereka seputar bom nuklir. Dengan mempertimbangkan konteks film yang dirilis setelah pendudukan Amerika di Jepang dan peristiwa yang mengilhami penciptaan Godzilla, film ini dapat dikatakan sebagai simbol otonomi dan penentuan nasib sendiri; proyeksi keinginan, frustrasi, dan penderitaan yang melambangkan kehendak kolektif untuk membawa Jepang "ke panggung dunia" dengan serangkaian kepentingan dan tuntutan nasionalnya, yaitu memprotes uji coba nuklir.
Kita juga dapat menghubungkan proyeksi trauma ini melalui cerita sinematik dengan konsep "horor aman" yang dikemukakan oleh kritikus film Andrew Tudor, di mana terdapat ancaman terhadap kolektivitas masyarakat dari kekuatan eksternal dan pembentukan kembali status quo melalui upaya pemerintah dan para ilmuwan. Kita sering melihat hal-hal semacam ini dalam pola dasar 'film bencana', tetapi Godzilla berbeda dalam hal trauma yang digambarkan sangat ditumpangkan dengan iklim sosial dan pandangan pada masa itu. 'Horor yang aman' menata ulang peristiwa traumatis dalam keinginan bawaannya untuk mengonseptualisasikan intervensi manusia yang berhasil; bagaimana kehancuran nuklir di masa lalu dan uji coba nuklir yang terjadi pada saat itu dapat dihentikan. Penggambaran pemerintah yang kompeten yang bekerja sama dengan para ilmuwan, serta dukungan publik yang mendukung mereka. Tentu saja, hal ini tidak sesederhana itu dalam kehidupan nyata, tetapi seperti yang telah disebutkan sebelumnya, film memiliki potensi untuk membentuk makna dan juga menanamkan pesan tertentu yang mempengaruhi penonton, yang berpotensi berdampak pada perubahan sosial.
Profesor Universitas Waseda, Norihiro Kato, berpendapat bahwa Godzilla mungkin merupakan simbolisasi dari arwah orang Jepang yang meninggal akibat perang yang kembali ke tanah air; nada suram pada film pertama telah "dibersihkan, dipasteurisasi, dan didetoksifikasi" seiring dengan perkembangan seri ini ketika Jepang berevolusi dari keadaan pascaperang menuju kehebatan ekonomi. Dalam topik roh-roh mati yang dibawakan oleh Profesor Norihiro, Godzilla mungkin juga merupakan perumusan ulang arketipe rakyat Jepang, khususnya mengenai roh pembalas dendam (onryō) karena orang Jepang percaya bahwa orang yang mati secara tragis dapat membahayakan orang yang bertanggung jawab maupun orang yang tidak bersalah, sementara beberapa orang percaya bahwa mereka hanya akan mengincar orang yang bersalah dan membiarkan orang yang tidak bersalah. Dalam sinema Jepang, roh-roh pendendam ini sering kali muncul dalam bentuk arwah wanita yang telah dianiaya oleh pria semasa hidupnya dan mencari pembalasan atas kebencian abadi mereka, contohnya adalah Kenji Mizoguchi Ugetsu (1953). Trauma yang ditimbulkan oleh Godzilla dan trauma yang ditimbulkan pada Godzilla digabungkan menjadi kekuatan dualistik, sebuah tautologi pada pandangan pertama, namun jika dilihat lebih dekat, akan terlihat bahwa Godzilla mewakili pergolakan batin jiwa Jepang atas penderitaan mereka di masa perang dan pada saat yang sama, kekuatan atom asing yang menyebabkan penderitaan tersebut.
Kekuatan dualistik Godzilla yang mewujudkan Diri dan Liyan ini juga dijelaskan oleh Sosiolinguis Takao Suzuki, yang berpendapat bahwa tidak seperti bahasa Indo-Eropa, bahasa Jepang tidak memiliki sejarah yang konsisten dalam membedakan kata ganti orang seperti "Aku" dan "Kami", sehingga ia berpendapat bahwa sementara budaya Barat didasarkan pada oposisi Diri versus Liyan, Diri Jepang lebih tenggelam dalam Liyan dan dapat berempati dengan Liyan yang bukan manusia, seperti yang terjadi pada Godzilla. Kita juga dapat melihat formulasi semacam ini dalam fiksi ilmiah Jepang lainnya seperti karya-karya Hayao Miyazaki. Saya berpendapat bahwa argumen tersebut masih bisa diperdebatkan dan memiliki perangkap berbahaya untuk masuk ke dalam topik-topik bermasalah seperti Nihonjinron, sebuah genre literatur yang membahas identitas budaya dan etnis Jepang yang unik-ini sering digunakan sedemikian rupa sehingga dapat disimpulkan sebagai dukungan terhadap etnonasionalisme. Namun tetap saja, interpretasi semacam itu memberikan gambaran sekilas tentang bagaimana para pembuat film membingkai Godzilla dalam film tersebut.
Dengan demikian, rekonsiliasi Godzilla sebagai simbol trauma menjadi simbol pemberdayaan terjadi. Penafsiran ulang katarsis dari pengalaman masa perang termasuk demonisasi sains Amerika dan penggambaran kemenangan sains Jepang yang berjaya saat dunia diselamatkan oleh pengorbanan mulia ilmuwan Jepang yang brilian dan manusiawi, Dr Serizawa (Akihiko Hirata). Hal ini bisa ditafsirkan sebagai sesuatu yang agak munafik karena kekaisaran Jepang juga melakukan kekejaman dan kejahatan perang pada Perang Dunia II, baik melalui pelanggaran hak asasi manusia maupun eksperimen ilmiah. Namun, apa yang membuat Jepang berbeda dengan Jerman adalah kehancuran nuklir yang terjadi di negaranya, sehingga penafsiran ulang masa-masa itu termasuk melihat peristiwa-peristiwa itu melalui ingatan yang tertutupi oleh penderitaan dan kesedihan. Ada nilai terapeutik dalam pemindahan, represi dan proyeksi peristiwa traumatis dalam narasi simbolis. Godzilla mewujudkan Jepang (Diri) dan Amerika Serikat (Lain). Efek samping yang tidak menguntungkan yang telah kita lihat, tentu saja, meluasnya trauma yang sama seperti yang ditimbulkan oleh Jepang terhadap bekas jajahannya, tetapi trauma yang saling ditimbulkan adalah topik yang agak rumit dalam hal ini.
Konfigurasi ulang Godzilla dari simbol trauma nasional menjadi sesuatu yang lebih mirip dengan dewa pelindung terjadi melalui proses rekonsiliasi dan refleksi penderitaan kolektif. Dalam konteks yang lebih luas dari sinema nasional, Godzilla mewujudkan esensi tertentu yang membentuk 'bangsa' dan memiliki kontribusi terhadap pembentukan identitas kolektif Jepang melalui kooptasi dan apropriasi dalam budaya populer dan kemudian dilegitimasi oleh pemerintah Jepang sebagai duta budaya negara-bangsa. Godzilla telah menjadi kekuatan budaya yang mirip dengan proyeksi kekuasaan, melambangkan otonomi Jepang dan ingatan akan tragedi masa lalu. Meskipun Godzilla hampir jauh dari konfigurasi ini, terutama mengingat adaptasi Godzilla oleh Legendary Pictures baru-baru ini, memahami proses bagaimana kita tiba di masa sekarang memberikan pandangan yang lebih bernuansa ke dalam identitas monster yang sebenarnya.
Referensi
Barett, G. (1989). Arketipe dalam Film Jepang: Signifikansi Sosiopolitik dan Religius dari Pahlawan dan Pahlawan Wanita Utama. Cranbury: Associated University Press.
Chen, H. (2015, Juni 3). Godzilla Akhirnya Mendapat Kewarganegaraan di Jepang. Diambil dari BBC: https://www.bbc.com/news/world-asia-32987622
Cooper, M. C., & Schoedsack, E. B. (Direktur). (1933). King Kong [Motion Picture].
Honda, I. (Direktur). (1954). Godzilla [Motion Picture].
Hongo, J. (2014, Januari 11). Kembalinya Godzilla, Sang Raja Kaiju. Diambil dari The Japan Times: https://www.japantimes.co.jp/culture/2014/01/11/films/godzilla-returns/
Mettler, M. W. (2018). Godzilla Versus Kurosawa": Presentasi dan Interpretasi Sinema Jepang di Amerika Serikat Pasca Perang Dunia II. Jurnal Hubungan Amerika-Asia Timur, 25, 413-437.
Mizoguchi, K. (Direktur). (1953). Ugetsu [Motion Picture].
Napier, S. (1993). Situs-situs kepanikan: Imajinasi Jepang tentang Bencana dari Godzilla hingga Akira. Jurnal Studi Jepang, 19(2), 327-351.
Noriega, C. (1987). Godzilla dan Mimpi Buruk Jepang: Ketika "Mereka!" Adalah Amerika Serikat Jurnal Sinema, 27(1), 63.
Vitali, V., & Willemen, P. (2006). Teorisasi Sinema Nasional. London: British Film Institute.
Bahasa Indonesia 
English 
日本語